suite a quelques échanges privés avec Zx et dans la suite
du fil ouvert par Henry, voila l'extrait qu'il nous soumettait, ecrit
par François
Chenet, un article intitulé "Nietzsche ou le nouvel
Erostrate"
il manque une page mais je dois y aller! il s'est peut etre
glissé des bugs de reconnaissance de caracteres
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sément ce que Nietzsche prôna, anticipant par un trait de
génie sur la découverte par les modernes neurosciences des
deux hémisphères pariétaux, gauche (i.e. rationnel,
verbal, discursifl et droit (i.e. intuitif, artistique, non verbal)
« Aussi une civilisation supérieure devra-t-elle donner un
cerveau double à l'homme, quelque chose comme deux compartiments
cérébraux, l'un pour être sensible à la
science, l'autre à ce qui n'est pas la science :
juxtaposés, sans empiétement, séparables,
étanches ; c'est là ce qu'exige la santé".
»
Que la sémiologie critique de la Kulturkritik
nietzschéenne se trouve rarement prise en défaut, il faut
en convenir. Or, toute décadence n'a-t-elle pas ceci
d'inquiétant, qu'elle est toujours insensible, n'étant
faite que d'oublis en chaîne? Nietzsche ne nous a-t-il pas appris
que, si c'est toujours doucement et insensiblement que l'on commence
à s'enfoncer dans une décadence, c'est pour glisser
bientôt sur le toboggan acheminant à une
décadence... dont nul n'aperçoit le fond? Dans ces
conditions, le privilège des philosophes apparaît ambigu
« Les philosophes apparaissent aux époques les plus
dangereuses, lorsque la roue accélère sa rotation ; eux et
leur art prennent la place du mythe défaillant. Mais ils sont
projetés très loin dans l'avenir, parce que l'attention de
leurs contemporains ne
se tourne que lentement vers eux36. »
II. À la redécouverte de la philosophie comme aventure
intérieure vivante et chemin de sagesse
Nietzsche s'est voulu l'initiateur d'une philosophie absolument
inouïe, qui, dans le ciel mourant de son époque,
éclaterait comme une « nouvelle aurore », alors
même que nul n'a mieux que lui dénoncé la croyance
au progrès ni instruit, à la faveur d'une analyse
généalogique, le procès de formation de cette
idée, d'origine en fin de compte vindicative. Mais n'est-ce pas
là une prétention encore solidaire de cette «
superstition du nouveau » qui définit l'un des traits de la
modernité - prétention parfaitement vaine et aussi
présomptueuse et illusoire que celle de vouloir forger une
nouvelle mythologie, et peut-être aussi naïve que celle de
vouloir « changer la vie » ? (sans doute peut-on concevoir
de changer les rapports sociaux, par exemple, mais « la vie
» elle-même?!) -, s'il est vrai, comme le souligne une fois
de plus la lucidité décapante de Cioran, que
« Pour ce qui est des grands problèmes, nous n'avons aucun
avantage sur nos ancêtres ou sur nos devanciers les plus
récents : on a toujours tout su, au moins en ce qui concerne
l'Essentiel; la philosophie moderne n'ajoute rien à la
philosophie chinoise, hindoue ou grecque. D'ailleurs, il ne saurait y
avoir de problème nouveau, malgré notre
naïveté ou notre infatuation qui voudrait nous persuader du
contraire. Dans le jeu des idées, qui égala jamais un
sophiste chinois ou grec, qui poussa plus loin que lui la hardiesse dans
l'abstraction? Toutes les extrémités de la pensée
furent atteintes de toujours, - et dans toutes les civilisations.
Séduits par le démon de l'inédit, nous oublions
trop vite c~ue nous sommes les épigones du premier
pithécan
thrope qui se mêla de réfléchira . »
Bien que cet éveilleur que fut Nietzsche ne voulût point de
disciple - même pas lui-même ! - à l'instar du
Cynique Antisthène, Nietzsche nous enseigne néanmoins une
grande leçon : que le philosophe authentique est avant tout le
vivant par excellence. En effet, « Le philosophe est observateur
comme l'artiste plastique, vibrant aux émotions d'autrui comme
l'homme religieux, logique comme l'homme de science. Il tente de faire
résonner en lui-même tous les accents de l'univers et de
traduire cet accord global en conceptions38. » De
423
l'authentique éducateur que fut Schopenhauer, il convient de
retenir avant tout cette exhortation : « Il te suffira de savoir
lire dans ta propre vie pour deviner les
prodigieux hiéroglyphes de l'existence39. » Et qu'est-ce
que le philosophe, sinon
« l'homme synthétique » ou « intégral
» par excellence, dès lors que « c'est dans sa
propre personne que l'homme fait les meilleures découvertes sur
la civilisation, quand il y trouve agissantes en lui-même deux
puissances hétérogènes. À supposer que
l'homme vive autant dans l'amour des arts plastiques ou de la musique
qu'il est entraîné par l'esprit de la science ; à
supposer qu'il considère comme impossible de faire
disparaître cette contradiction par la suppression de l'un et
l'affranchissement total de l'autre, il ne lui reste qu'à faire
de lui-même un édifice de culture si vaste qu'il soit
possible à ces deux puissances d'y cohabiter, quoique à
des extrémités éloi
gnées 40 »
C'est que la vie est essentiellement synthèse, de sorte que la
science de la vie est science de la synthèse, de l'unité
qui conduit les hommes vers un niveau supérieur d'être,
tant il est vrai, comme dit un adage mystique, que « Dieu
crée, mais le Diable analyse » : alors que le chemin de
l'analyse suivi par la science mécaniste et déterministe,
qui ne décrit bien que les fonctionnements spatiotemporels
dérivés mais ne saisit que l'ombre des forces vitales et
psychiques, s'avère mortifere, en ce sens qu'il est une descente
dans la matière jusqu'à se perdre dans l'indéfini
du pur fonctionnement, celui de la synthèse coïncide avec la
vie, en ce sens qu'il est une montée vers l'Esprit qui conduit
à une fusion avec l'univers tout entier, afin que l'homme
devienne vraiment vivant. De fait, selon Nietzsche,
« Il nous manque aujourd'hui le grand homme synthétique,
chez lequel les forces dissemblables sont assujetties sous un même
joug, afin de viser un but unique. Ce que nous avons, c'est l'homme
multiple, le chaos le plus intéressant qu'il y ait
peut-être jamais eu, mais ce n'est pas le chaos qui
précède la création du monde, c'est le chaos qui la
suit, c'est-à-dire l'homme multiple et faible41. »
De cet homme synthétique, le modèle est fourni par Goethe,
ce « contemplatif de grand style z »
« Ce que Goethe voulait, c'était la totalité; il
combattit la séparation de la raison et de la sensualité,
du sentiment et de la volonté ; il se disciplina pour atteindre
à l'être intégral ; il se fit lui-même...
Goethe conçut un homme fort, hautement cultivé, habile
à toutes les choses de la vie physique, se tenant lui-même
bien en main, ayant le respect de sa propre individualité,
pouvant se risquer à jouir pleinement du naturel dans toute sa
richesse et toute son étendue, assez fort pour la liberté;
homme tolérant, non par faiblesse mais par force, parce qu'il
sait encore tirer avantage de ce qui serait la perte des natures
médiocres43 ».
En une époque où « l'édifice des sciences a
pris des proportions colossales44 », comme Nietzsche eût
condamné la fatale hyperspécialisation et la
parcellisation des Bavoirs qui sévissent de nos jours, en
particulier dans les institutions peuplées d'insectes
spécialisés ou, si l'on préfère, d'«
ouvriers scientifiques de la philosophie » (comme le CNRS) :
« La division du travail, dans la science et les écoles
techniques, tend à rendre la culture plus étroite.
Jusqu'à présent, il est vrai, on n'a réussi
qu'à la rendre plus médiocre. L'homme parfaitement
cultivé est une anomalie. L'usine règne. L'homme n'est
plus qu'un boulon45. » Aujourd'hui, les sciences embrassent un
domaine si vaste, chacune élève si haut sa tour, que
« le philosophe risque de se fatiguer alors même qu'il n'a
pas fini d'étudier, ou de
424
s'arrêter en quelque point et de se " spécialiser
", de sorte qu'il renonce à atteindre le sommet, le lieu qui
lui découvrirait tout l'horizon et d'où il pourrait
regarder les choses de haut en bus46 »
« Peut-être est-il nécessaire à son
éducation que le vrai philosophe passe luimême par les
différents degrés où ses serviteurs, les ouvriers
scientifiques de la philosophie, se sont arrêtés, doivent
s'arrêter; peut-être doit-il avoir été
lui-même critique, sceptique, dogmatique, historien, et par
surcroît poète, collectionneur, voyageur,
déchiffreur d'énigmes, moraliste, voyant, " esprit
libre ", avoir été presque tout pour être en
mesure de parcourir en son entier le cercle des valeurs et des
sentiments de valeurs humains et de considérer les choses
à travers toutes sortes d'yeux et de consciences, d'en haut
regardant vers tous les lointains, d'en bas vers toutes les cimes, d'un
coin dans toutes les directions47. »
Seul celui qui a fixé ses regards sur l'ensemble du tableau de la
vie et de l'être pourra se servir des sciences spéciales
sans en éprouver de dommage, car, sans
vues générales, les sciences spéciales ne sont que
des traquenards. C'est pourquoi
« en face d'un monde d'idées " modernes " qui
aimerait confiner chacun dans son coin et dans une "
spécialité ", un philosophe serait contraint - s'il
pouvait y avoir des philosophes aujourd'hui - de placer la grandeur de
l'homme, la notion
même de grandeur dans l'étendue et la diversité de
l'esprit, dans une totalité faite de multiplicité : il
fixerait même le rang et la valeur d'un homme d'après
l'ampleur et la diversité de ce qu'il peut supporter et assumer,
d'après la portée qu'il sait donner à
sa responsabilité48 ».
À ce portrait du philosophe véritable selon Nietzsche font
de nouveau écho les propos d'A. Watts. Ce sage contemporain
n'avait pas tort, qui déclarait dans cet aveu, émouvant de
sincérité et vibrant d'authenticité
« Vous pouvez facilement devenir semblable à une grande
bibliothèque universitaire, laquelle est très souvent un
lieu où les gens s'enferment volontairement pour écrire
des livres sur des livres qui existent déjà. Ils
écrivent des livres sur des livres sur des livres, la
bibliothèque se gonfle comme un gâteau
préparé avec une énorme quantité de levure,
et tout cela n'aboutit à rien.
C'est un jeu très amusant. J'adorais enfouir mon nez dans les
anciens textes orientaux, par exemple. C'est un plaisir, comme jouer au
poker ou aux échecs, ou faire de la mathématique pure. Le
problème est que cela nous coupe progressivement de la vie, car
la pensée n'est rien d'autre que des mots sur des mots49.
»
Si par culture on entend la jouissance de toutes les richesses
accumulées dans les domaines de la pensée et de l'art, et
la participation à ce qu'il y a de plus profond et de plus
exaltant dans la méditation des sages, dans l'exemple des
héros et des saints, il est clair que la culture demeure inerte
et morte tant qu'elle se borne à rôder autour des
âmes, tant qu'elle n'a pas suscité l'effort de la
conscience pour se posséder elle-même et se
conquérir dans son autonomie essentielle. Comme le rappelle
Cioran, « les penseurs de première main méditent sur
des choses ; les autres sur des problèmes. Il faut vivre face
à l'être, et non face à l'esprit50 ». Pour ma
part, oserais-je avouer que je me méfie des spécialistes,
de ceux qui payent si cher leur passion pour une forme de recherche :
ces hommes cloîtrés dans les prestiges de leur
spécialité et le pauvre cercle de leurs collègues
initiés, je les soupçonne d'avoir trouvé un moyen
de se fuir eux-mêmes. J'aime, au contraire, ceux qui sont
plantés droits entre le ciel et la terre, avec le poids des
questions à poser et l'urgence des réponses à
donner; j'aime ceux qui sont des vivants au sens plein du terme. Je
préfère penser par synthèse plutôt que par
analyse, même si j'ai de
425
l'estime pour les jeux de l'esprit en raison des précieuses
qualités d'intelligence, d'intégrité et du labeur
qu'ils mettent en jeu. Au fond, toute la question est Comment se servir
du mental si l'on ne veut pas qu'il devienne, pour le chercheur de
vérité, ces ailes de géant qui empêchent de
voler?
En s'autorisant de Nietzsche51, est-ce donc trop demander que de
réclamer de la philosophie qu'elle soit l'expérience de ce
qui donne sens à l'existence, de ce qui lui donne du sel, de ce
qui la rend sapide (sapientia, selon l'acception augustinienne du mot,
le terme de « sage » étant lui-même pris dans
l'acception première de ce mot qui rejoint son étymologie
: sapiens = « qui goûte »), en bref qu'elle soit le
sel de la vie, et non l'écume de la vanité ratiocinante et
doctrinaire, ou le masque de l'érudition laborieuse et
pédante? Oublierait-on que la philosophie ne se réduit pas
à un travail sur des concepts ni à un simple jeu de
concepts, comme on se l'imagine volontiers dans les clubs de beaux
esprits (cénacles formés autour de revues, «
collèges » divers, internationaux ou pas, émissions
culturelles du style de celles de France-Culture, etc.) en quête
d'exercices de haute voltige intellectuelle sur fond de paradoxes ? Sans
doute les intellectuels éprouvent-ils une certaine jouissance
à manier des concepts philosophiques, mais n'est-ce pas là
un jeu de leur ego qui savoure sa puissance intellectuelle? Or, selon
Nietzsche, « la philosophie veut la même chose que l'art,
donner le plus de profondeur et de sens possible à la vie et
à l'action" ». Aussi la philosophie n'est-elle rien si
elle n'est l'activité de ceux qui recherchent la
vérité pour vivre dans la lumière de sa
méditation : elle se donne pour tâche la justification de
l'existence, autrement dit, elle tend à assurer une
correspondance entre la vie humaine et une vérité qui la
fonde en valeur. Dès lors que « La volonté de vivre
utilise la philosophie afin de réaliser une forme d'existence
supérieure53 », qu'est d'autre la philosophie, sinon la vie
elle-même lorsque, dans l'ordonnance sinon d'un système
conceptuel, du moins d'un discours cohérent, elle rejoint la
plénitude de son auto-compréhension? En tant qu'elle est
une réflexion sur l'expérience, elle se présente
donc, au rebours de tout narcissisme cérébralisé
(du genre de celui d'un P. Valéry, par exemple), comme cette
aventure intérieure vivante qui coïncide avec
l'auto-compréhension de la Vie. Kierkegaard ne
déclarait-il pas à cet égard : « Je ne
comprends la vérité que lorsqu'en moi elle devient vie
», tant il est vrai que l'on ne comprend jamais que ce que l'on
devient? C'est pourquoi « Notre temps ne doit pas se croire
tellement supérieur par sa soif de savoir : chez les Grecs, tout
était converti en vie! Chez nous, cela reste de la connaissance
!54 »
L'on ne peut donc mieux servir et honorer la philosophie, et la
préparer à avoir un avenir, qu'en l'invitant à
cesser de déroger à son essence, qui est d'être une
quête de la sagesse. Or, s'il est vrai que « Lorsque ton
regard aura acquis assez de force pour voir le fond dans la fontaine
obscure de ton être et de tes connaissances, peut-être
aussi, dans ce miroir, les constellations lointaines des civilisations
de l'avenir te deviendront-elles visibles" », y a-t-il rien
de plus lumineux et qui se projette davantage en avant, « agissant
d'une façon inactuelle, c'est-à-dire contre le temps, et
par là même, sur le temps, en faveur, je l'espère,
d'un temps à venir », pour reprendre la fameuse formule de
la fin de la Préface de la Seconde Considération
intempestive, que la sagesse? Vous qui n'aimez pas la sagesse, ou qui la
tenez pour une vieille lune dépassée, passez votre chemin
! Mais si la quête de la sagesse revêt un sens pour vous,
continuez plus avant ! Seulement, que faut-il entendre au juste par
sagesse?
Nul doute que l'inactualité de la pensée de Nietzsche ne
soit le trait fondamental de cette pensée « intempestive
» (unzeitmüssig). Or, si la pensée de Nietzsche est
par nature « inactuelle », c'est-à-dire en toute
rigueur inaccessible à toute
426
a+ tous
|
interprétation qui bornerait son horizon aux misères des
temps présents qu'il aurait pressenties, autrement dit, si ce
n'est pas assez, pour l'abolir, que soient accomplis les temps qu'il
aurait prévus, c'est parce qu'en prônant la conception du
philosophe qui fait des tentatives et se livre à des
expériences ( Tjersucher), c'est-à-dire fait de sa propre
vie la pierre de touche de sa pensée, elle a renoué de
manière originale, comme l'a bien vu M. Foucault, avec l'antique
tradition de la philosophie comme apprentissage de l'art de vivre
à la faveur d'une pratique ~de soi visant à la formation
et à la transformation de soi par soi.
Seulement, il faut en prendre son parti : nous avons totalement perdu le
sens de cette réalisation philosophique, dont les plus grands des
sages antiques portent témoignage. Y a-t-il de nos jours un
historien de la philosophie ou même un helléniste qui se
souvienne que Thalès de Milet (à qui la tradition attribue
la maxime delphique du « Pvw6L aeauTÔV »), Pittacos de
Mytilène, Bias de Priène et même Antisthène
le Cynique furent avant tout de véritables sages, et qui ait lu
ne fût-ce qu'une seule de leurs maximes? Comme le rappelle P.
Hadot (citant M. Foucault et Lavelle)
« S'il est vrai que la philosophie grecque a fondé une
rationalité dans laquelle nous nous reconnaissons, elle soutenait
toujours qu'un sujet ne pouvait avoir accès à la
vérité à moins de réaliser d'abord sur lui
un certain travail qui le rendrait susceptible de connaître la
vérité. Le lien entre l'accès à la
vérité et le travail d'élaboration de soi par soi
est essentiel dans la pensée ancienne et dans la pensée
esthétique. Cette liaison entre l'accès à la
vérité et l'élaboration de soi par soi était
aussi essentielle pour Lavelle, selon qui « La
vérité ne peut pénétrer que dans une
conscience qui s'en montre digne », dans la mesure où
« La vérité est un acte vivant... on ne peut la
trouver sans la produire en soi et sans inviter autrui à la
produire aussi en lui
56. »
III. Nietzsche, héraut d'une sagesse artiste
Héraut d'une sagesse artiste qui réconcilierait art et
connaissance au service d'un projet d'auto-création - «
Deviens sans cesse celui que tu es, sois le maître et sculpteur de
toi-mêmes' », à condition d'y ajouter l'explication
de la formule de Pindare fournie par Nietzsche lui-même dans Ecce
Homo : « Devenir ce que l'on est suppose qu'on n'a pas la moindre
idée de ce qu'on est » -, Nietzsche, ce «
philosophe-tentateur » séduit par l'expérimentation
et n'hésitant pas à accueillir les tentatives et les
tentations" de la vie, « prit le risque d'une existence
expérimentale qui permet seule au soi de devenir ce qu'il est, -
le risque en somme d'un essai de soi », faisant de son oeuvre le
banc d'essai « où découvrir et inventer de nouvelles
formes de vie qui permettent un optimum d'existences ». Or, c'est
dans l'exacte mesure où « la lutte entre la vie et la
connaissance s'exaspère d'autant plus, et où cet
accouplement sous un même joug devient d'autant plus
étrange que les deux instincts sont plus forts, que la vie est
plus pleine et plus florissante, et en même temps que la
connaissance est plus insatiable et plus avide
d'aventures60 »
Sous certains rapports, le « vrai philosophe » selon
Nietzsche n'est pas sans rejoindre la figure du sage antique, ne
serait-ce que par la limitation volontaire de ses besoins et sa
frugalité en rupture avec la frénésie de
consommation des masses fascinées, à l'Ouest comme
à l'Est, par les mythes consuméristes, comme l'atteste ce
fragment aux accents prémonitoires : « Les travailleurs
vivront un jour comme vivent aujourd'hui les bourgeois; - mais au-dessus
d'eux, se distinguant par son absence de besoins, vivra la caste
supérieure : plus pauvre et plus simple, donc détenant la
puissance'. » Si l'on songe ici au sage antique, comment ne pas
songer aussi aux brahmanes de l'Inde, lesquels sont fiers de leur
existence simple,
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Mon pc n'a pas de reconnaissance pour le grec, je ne le lis pas et
(à qui la tradition attribue la maxime delphique du « Pvw6L
aeauTÔV »), pour moi c'est carrément de l'abstrait,
un fichier .exe ou . bat, en tout cas cette maxime doit etre soit une
config soit un executable d'une programation constatée....
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